Уроборос

Уроборос (Уроборус, Ороборо, Ороборус, Оуреборос, Оороборос) – один из древнейших знаков, который дошел до нашего времени. У Уроборос тату значения могут быть самыми разными.

Какое у Уроборос тату значение

Прежде, чем расшифровывать какое для Уроборос тату значение, нужно разобраться, какой смысл заложен в само это слово. «Уро» переводится с греческого как «хвост», «Боро» – еда. Такая расшифровка слова полностью соответствует графическому изображению знака, представляющему собой дракона или змею , который кусает себя за хвост.

Такая татуировка имеет впечатляющий и необычный вид, поэтому часто ею украшают свое тело.

История символа, его особенности

Даже в наше время у историков нет точно мнения по поводу того, как появилась такая картинка. Более того – неизвестно, какова культурная принадлежность данного знака. Некоторые считают, что Ороборо имеет китайское происхождение. Другие полагают, что он происходит из древнегреческой культуры.

Подобные расхождения во мнениях объясняются тем, что картинка применялась во всех культурах в различные временные периоды. Эксперты согласны только в одном – 1-е письмена, где упоминается Ороборус, связаны с вавилонскими мифами.

Люди, занимающиеся археологией, с определенной регулярностью находят бытовые принадлежности и произведения искусства, декорированные картинками с Оуреборосом.
Находки делаются во всех странах, так, экспонаты были обнаружены на скандинавской, китайской, индийской, греческой, египетской территориях.

Тонкости отображения Уроборуса зависимы от его культурной принадлежности. Некоторые нюансы при этом одинаковы для различных народов. Любая картинка основана на змее, свернувшимся в круг и пожирающим свой хвост.
На первый взгляд, Ороборус имеет опасный и даже немного отталкивающий вид.

Однако, если приглядеться, можно заметить визуальную привлекательность, обусловленную длинным утонченным телом змея, множеством дополнительных деталей.

Смысловые посылы

У Уроборос тату значение может быть следующим:

• В древних странах Запада люди считали, что пресмыкающееся, которое свернулось в круг, олицетворяет бесконечный цикл жизни. После ухода из жизни существо перерождается, а после созидания – разрушается.
• Такого же мнения придерживались древнегреческие и ацтекские народы, которые населяли южноамериканскую территорию.
• Для древних китайцев Ороборо был прообразом восточного дракона, которого знают в разных странах. Оуреборос воспринимался ими только положительно, делал своего обладателя удачливым, обеспечивал ему защиту от темных сил. Также азиаты воспринимали тату Уроборос как символ цикличности.

• У индусов Уроборуса называли воплощением бога Шеши, который удерживал небесный свод. Свернувшееся в кольцо существо символизировало энергетику, оставшуюся в мире после сотворения Вселенной. Иначе говоря, индусы приравнивали его к изначальному хаосу. У жителей Индии пресмыкающееся не только поедает свой хвост, но и обворачивается вокруг Земли, занимаясь ее защитой и охраной.

• Жители Скандинавии ассоциировали Ороборо с Ермунгандом, живущим под водой и опоясывающим собственным телом земную твердь. По скандинавским преданиям, змея беспрестанно увеличивалась в размерах, из-за чего не могла до конца поглотить свой хвост.

Ермунганд для скандинавов был злобным существом, которое хотело напасть на божеств во время Рагнарека. Тут тоже можно упомянуть цикличность, так как на замену божествам, которые пали во время Рагнарека, пришли новые могучие боги.

• Трепетным отношением к Ороборусу отличились жители Египта. Они считали, что это существо чрезвычайно могущественно, контролирует жизнь и смерть. Египтяне считали, что, если Уроборос перестанет покровительствовать данным процессам, весь мир разрушится.

Отдельно нужно сказать про символизм Ороборо для славянских народов. Историки считают, что в древнерусские земли этот знак пришел из скандинавских либо восточных стран.

Интересно то, что славяне, в отличие от жителей Скандинавии, не приписывали существу отрицательных качеств. Наоборот, они полагали, что змей заключает в себе только положительную энергию, обеспечивает защиту от злых духов.

В Средние Века Ороборус тоже высоко ценился. Его наделяли мощными колдовскими свойствами, из-за чего он использовался теми, кто занимался алхимией, магией, прорицанием, целительством.

Современная трактовка

Разумеется, такой важный для всемирной истории знак не мог остаться без внимания современных ученых. Много внимания его изучению уделил Карл Густав Юнг, занимавшийся психоанализом в Швейцарии. Он расшифровал значение символа с точки зрения психоанализа.

Соответственно с его расшифровкой, Оуреборос символизирует неизбежную тьму, самодеструктивное поведение. Нойман, который следовал учению Юнга, полагал, что Уроборос обозначает начальный этап формирования человеческой личности.

В целом, сегодняшние расшифровки значения татуировки Уроборос не отличаются от тех, что применялись сотни лет назад. Пресмыкающееся характеризует цикличную жизнь, неразрывную связь между полными противоположностями, смертью и появлением на свет, светлой и темной сторонами, началом и концом всего сущего.

Люди, верящие в справедливые законы мироздания, могут нанести себе тату с Ороборусом, чтобы использовать ее в качестве защитного знака, оберега. Цикличность характерна для определенных событий, ее нельзя избежать. Значит, людям нельзя бояться ее. Восприятие всей череды таких событий должно быть мудрым и правильным.

Разумеется, данный оберег не совсем обычный. Это не тот амулет, который излучает добро, позитив, положительную энергетику. Смысл Уробороса в том, что у любого дела есть последствия. Если человек делает добро, Оуреборос помогает ему получить соответствующую отдачу в виде награды. Если же человек делает зло, не нужно изумляться тому, что он часто сталкивается с негативными событиями.

Значения для мужчин и женщин

У Уроборос тату значения для мужчин и женщин не различаются. Татуировка символизирует:

• Цикличную жизнь. Подобный эскиз наносит себе на кожу сильный духом человек, которому не страшна смерть, так как он верит в перерождение.
• Единые начало и конец. Данная трактовка указывает на то, что все в мире тесно связано, не существует начала и конца пути, так как все едино.
• Постоянная борьба. В этом случае смысловой посыл изображения двоякий. Картинка символизирует или борьбу с окружающим миром, трудностями жизни, или стремление побороть свои недостатки.
• Невозможность познать жизнь полностью. Эта трактовка имеет теологические корни. Носитель изображения показывает, что божественное создание невозможно познать до конца, что-то всегда будет оставаться тайным.

Где можно расположить татуировку

Каких-либо строгих правил здесь нет. Татуировку можно размещать там, где хочется. Если вы выбрали несложный орнамент, который отличается схематичностью, где нет полутеней и дополнительных элементов, не стоит гнаться за большим размером эскиза. Расположить изображение можно, например, на запястье.

Если для вас важно визуальное совершенство картинки, можете сделать ее цветной, дополнить плавными градиентными оттенками, тенями, полутенями, множеством элементов, которые подчеркивают необычный и оригинальный вид. В таком случае необходимо размещать эскиз на более просторной части тела. Неплохие варианты – плечо, предплечье, ключица, голень.

Оороборос – отличная идея для татуировки, если вы считаете, что все в этом мире циклично. Наносить ее можно на любые места тела, нужно лишь учитывать размер эскиза, который вы планируете сделать.

Значение символа Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.