Лернейская Гидра — персонаж легенд о подвигах Геракла
Гидра — мифическое чудовище из легенд Древней Греции. Гидра терроризировала жителей Лерны и слыла невероятно ядовитым монстром. Она известна из описаний подвигов Геракла, победившего её.
Происхождение Гидры
С латыни «гидра» переводится как «водяная», это слово служило общим названием для всех водяных змей. Её обиталищем и впрямь была вода — топкие болота. Породили это чудовище Тифон и Ехидна — об этом писал ещё Гесиод в своей «Теогонии». Братьями её были чудовищные псы Орф и Цербер, хранитель стад красных коров и хранитель врат в Аид. Своим молоком многоглавую змею вскормила сама Гера, задумавшая с помощью этого монстра погубить Геракла.
С течением лет Гидра приобрела славу лернейской Ехидны. У неё не всегда было множество голов — многоглавость этой змеи является заслугой поэта Писандра, который сказал, что у монстра то ли семь, то ли девять, то ли пятьдесят или сто голов, растущих из тела. Если отрубить чудовищу голову, то у неё отрастали три новые (или две), а отрубить все до единой считалось невозможным — одна из голов обладала бессмертием. Бессмертная голова дышала огнём.
Мифы не описывают судьбу монстра между рождением и появлением в Лерне. Создателей легенд больше интересовала её смерть, поскольку участь всех чудовищ — быть убитыми героями. Была ли Гидра подброшена Герой в Лерну, чтобы вести о её бесчинствах дошли до Геракла — неизвестно.
Место обитания Гидры
Большинство монстров античного периода обитали в известных в то время пределах населённого мира или в малопосещаемых окраинах. Гидра же выбрала самое сердце Древней Греции. Её обиталище находилось в паре километров от Пелопонесса, древнего Аргоса и десятке километров от руин, оставшихся от древних Микен. Область эта прозывалась Лерной. Что в наши дни, что тогда, та область была богата водой и при этом отличалась жарким климатом. Через Аргос не протекала ни одна река, но там было множество колодцев, которых питали подземные источники. Лерна — это и область, и озеро к югу от Аргоса.
Страбоном озеро было названо прямо: Лернейским. Но, по факту, оно представляло собой целый комплекс болот, питаемых источниками и озёрами. В этот комплекс входило и знаменитое озеро Алкиония с источником Амфиарая. По легендам, там располагался один из входов в загробное царство Аида. Именно через этот вход Дионис нисходил в царство мёртвых, чтобы освободить Семелу.
По легендам, озеро отличается обманчивой безмятежностью на поверхности. Но если смельчак решится в нём поплавать, то его непременно утянет в глубину. Размерами озеро невелико, оно заросло тростником и травой. Некогда вокруг него совершались дионисиевые фаллические шествия. К двадцать первому веку озеро окончательно высохло.
Гидре приписывали отдых на отдельно стоящем платане около платановой рощи. Эта роща находится у истока реки Амимоны неподалёку от Алкионии. Об этом также рассказал Павсаний, уделявший много внимания описанию второго подвига Геракла.
Облик, характер и привычки Гидры
Помимо многоглавости и способности отращивать новые головы взамен отсеченных, о внешности и характере Лернейского чудовища авторы практически не писали. Псевдо-Аполлодором были описаны её блуждания от болот до равнин, где паслись стада. Гидра крала коров и быков, и не гнушалась охотиться на людей — особенно на пастухов.
Редкие пилигримы рисковали жизнью, проходя по тем местам, поскольку яд чудовища имел невероятную силу — Гидра могла убить человека своим дыханием. А если же она спала в то время и путешественнику удавалось миновать те места, то достаточно было чудовищной змее подуть на его следы, как человека настигала мучительная смерть.
Внешность Гидры вполне обычна для водяных змей, какими их описывали греки. Но отличием Лернейского чудовища были её размеры и необычное количество голов. Вокруг количества голов споры ходили долго — чаще всего авторы склонялись к девяти, но, как уже было сказано, количество могло доходить до ста (таким описанием отличился Диодор Сицилийский).
Павсаний возражал оппонентам тем, что движения многоголового существа будут затруднены, а множество голов Лернейскому монстру приписали, чтобы сделать её борьбу с Гераклом более красочной, а победу — героической. При этом Павсаний не сомневался, что змея была столь ядовита, как описывали. Стоит ещё отметить, что иногда среднюю голову называли золотой.
Гибель Гидры
Этот эпизод из её жизни имеет самые подробные описания. По своей сути она является хтоническим монстром, порождением и воплощением старого порядка, мира, что был до того. Победа Геракла, сына Зевса, была символом низвержения прежнего строя.
Антонио дель Поллайоло. Сражение Геракла с лернейской гидрой Ок. 1475
Псевдо-Аполлодор оставил самое длинное описание битвы Геракла и Иолая с Гидрой и гигантским раком. Почему именно гигантский рак помогал чудовищной змее сражаться с героем и его племянником — неизвестно. Скорее всего, рак представлял собой более мелкое чудовище, такого же помощника, как Иолай. Либо это был ещё один обитатель болот, потревоженный шумом боя и напавший на обидчиков.
Но история началась с того, что Эврисфей, которому Геракл обязан был служить, приказал герою уничтожить Лернейскую Гидру. Геракл прихватил с собой племянника (или сводного брата) — Иолая. По пути им встретилась Афина, которая посоветовала, как можно уничтожить Гидру. Считается, что победу над этим чудовищем Геракл посвятил Афине.
Чудовище охраняло ворота в Аид, а жило — в подводной пещере вблизи источника Амимоны. Своё логово оно покидало лишь для добычи пропитания и нападения на людей — что в данном случае, по сути, одно и то же. Чтобы выманить монстра, Геракл воспользовался горящими стрелами. В бою он косой отрубал головы Гидре, а Иолай их прижигал, чтобы не отрасли вновь. В конце концов, герой отрубил последнюю, бессмертную голову чудовища, закопал в земле и придавил тяжёлым камнем. Убитого же им рака Гера разместила на небосводе — так появилось созвездие Рака. Точно также поступил с Гидрой Зевс — он превратил чудовище в созвездие.
Существует история, где Геракл, страдающий от яда гидры — ведь не во всех местах его защищала шкура Немейского льва — отправился к оракулу. Тот сказал, что лишь цветок из чужедальних земель сможет исцелить героя. В финикийских землях он нашёл цветок, внешне похожий на Гидру, и исцелился.
Рационалистическая интерпретация гласит, что Гидра — это крепость, в которой некогда засели противники царя Эврисфея под предводительством Лерна. Убить гидру — уничтожить всех воинов вместе с крепостью. Другая версия говорит о великом потомстве Гидры, которое не уничтожил Геракл.
После своей смерти Гидра всё же ухитрилась оставить немалый след в мифической истории. Геракл смачивал в её яде наконечники своих стел, а после — убил ими немало чудовищ и просто мифических созданий. Так, дурной запах от реки Анигр, протекающей на северо-западе Пелопоннеса, оправдывали присутствием в воде яда Гидры. Раненый смазанной им стрелой Геракла Хирон (в других легендах — Пиленор) бежал в эти места и промыл рану водой. С той поры вода реки стала источать ужасающую вонь.
Средневековая жизнь Гидры
С наступлением средневековья это многоглавое чудовище внезапно обрело вторую жизнь. Вестготский епископ Исидор Севильский описал её в своей энциклопедии, из которой Гидра перекочевала в бестиарии. Египетский «Физиолог», прародитель всех бестиариев, никогда не содержал описания подобного существа. Однако там описывался такой зверь, как гидрус, не имевший к змеям никакого отношения. Но епископ разместил описание Гидры рядом с гидрусом, причем описание многоглавого чудовища было пропитано скепсисом.
Христианские деятели часто стремились дискредитировать языческие мифы. При этом весь скепсис Исидора не помешал Гидре стать непременной частью всех средневековых бестиариев. Зачастую её путали с гидрусом.
В конце концов, Гидра стала метафорой неуничтожимого чудовища, у которого одна отрубленная голова даёт жизнь ещё трём. Отрубить Гидре голову — совершать действие безнадежное, обреченное на провал. Некогда Геракл уничтожил Гидру, но она осталась жить в веках.
В целом, Гидра может быть как олицетворением неких врагов царя, которому служил Геракл, так и чудовищем, пугавшим древних греков. Она многоглава и крайне агрессивна по отношению к людям. Описания Гидры часто встречались в старинных бестиариях.
Гидра мифическое существо тату
ГРИФОН
Солнечное гибридное существо, соединяющее голову, крылья и когти орла с телом льва. Так как эти животные символизируют власть над воздухом и землей и вместе составляют двойную эмблему солнечной власти, грифон был впечатляющим символом, популярным начиная со второго тысячелетия до н. э. в Западной Азии, а позднее на Ближнем Востоке, в Греции и в конце концов в Европе.
В Иудее он был символом Персии (противоборствующих сил зороастризма), имел демоническое значение в Ассирии.
На Крите его изображениями украшали дворцы, видимо имея в виду его защитную роль.
В Греции грифон был посвящен Аполлону, для Афины он олицетворял мудрость, для Немезиды – возмездие; легенда говорила, что грифоны охраняли золото Индии и скифов.
В ранней христианской иконографии грифоны символизировали силы мщения или препятствие. Но начиная с XIV столетия он появляется как эмблема дуалистической природы Христа (человеческой и божественной) и отважной бдительности, что было его обычным значением в геральдике.
Первоначально в Египте им считалась коронованная ядовитая змея (возможно, кобра); в средние века этот образ приобрел тело и крылья петуха, василиск стал ужасающим олицетворением таких грехов, как похоть или вожделение, и носителем таких болезней, как сифилис.
В соответствии с фольклорными представлениями, василиск появлялся из снесенного старым петухом в навозной куче змеиного яйца, которое высиживала жаба. В отличие от дракона, который представляет зло в обобщенном виде, василиск угрожает беспечным грешникам в обыденной жизни.
ВЕЛИКАН
В западной мифологии неблагоприятный символ, имеющий некоторое сходство с драконом. Вероятно, произошел из воспоминаний о древних врагах племени, которые, по мере того как о них сочиняли легенды, постоянно увеличивались в росте Чтобы произвести впечатление на слушателей .В мифах их обычно изображали как жестоких, агрессивных, глупых и грубых и побеждали совместными усилиями людей и богов, а иногда с помощью храбрости и хитрости героев. Древние легенды о великанах могут рассматриваться как аллегория борьбы за социальное и духовное развитие, против варварских сил или против стихийных сил земли. Скандинавские великаны, например, прямо олицетворяли власть огня и мороза.
В некоторых космогонических теориях уничтожение рода Титанов или Великанов изображалось как первоначальная стадия в процессе творения – жертвенный символизм, который может лежать в основе обряда сжигания плетеных фигур великанов, наполненных животными и человеческими жертвами, что было характерной чертой некоторых языческих ритуалов в середине лета. В психологии, благодаря своей преувеличенной физической силе, великан – символ родительской власти, особенно отцовской
Целомудрие, чистота, сила, добродетель – изысканный символ возвышенного стремления и христианский символ второй составляющей Троицы – Иисуса Христа.
Единорог, наиболее неоднозначный и поэтический из всех фантастических животных, обычно изображался в средневековом искусстве как грациозное белое существо, с закрученным спиралью рогом на лбу. У него было тело, грива и голова лошади (иногда козлиная борода),рассеченные копыта антилопы и хвост льва.
Греческий врач Стесиас отмечал целительную силу единорога в своей «Истории Персии и Ассирии» (IV в.до н. э.), что было явной отсылкой к индийским лекарствам, сделанным из толченого рога носорога. Ранние христианские писатели, возможно, связывали эту целебную силу с рогами таких животных, как бледная арабская антилопа бейза. В соответствии с одним теологическим трактатом, единорог может очистить отравленную змеиным ядом воду, размешав ее крестообразным движением рога. В средневековом христианском искусстве в легендарный символизм единорога были привнесены некоторые другие черты, и даже языческая традиция, согласно которой это быстрое и горячее создание могло быть поймано только девственницей – очевидная ссылка на ассоциацию между единорогом и девственной богиней охоты и луны Артемидой (в римской мифологии Дианой).
Символизм рога, тождественный символизму фаллоса и копья, в сочетании с волшебной силой очищения, сделал единорога поэтическим символом проникновения, особенно тайны зачатия Христа в девственном чреве Марии. Именно в этом аллегорическое значение готических миниатюр и более поздних гобеленов и картин, на которых изображен единорог, положивший голову на колени женщине, сопровождающий ее в огороженном саду или в беседке из роз, или ведомый охотником навстречу женщине (ангел Благовещения, Гавриил).
У рыцарей единорог символизировал добродетель чистой любви и способность целомудренной женщины смирить и направить на благие цели «рог» сексуального желания. В западном искусстве единороги везут колесницу Целомудрия. Хотя западный символизм единорога уникален, в Китае легендарное создание с похожими чертами – Кай-Линь – плодовитый символ «инь – ян», мудрости, кротости и счастья. Его рог или рога (их может быть до пяти) символизируют интеллект.
В алхимии единорог представлял ртуть, наряду со львом – эмблемой серы. Эти два животных могут представлять другие пары, такие, как солнце-луна, и являются также популярными поддерживающими фигурами в геральдике. Единорог стал эмблемой Шотландии, заменив собой уэльского дракона, когда король Шотландии Яков VI стал Яковом I, королем Англии и Шотландии.
Дэо — об этой аккадской богине осталось немного сведений, известно, что Дэо выступала в роли покровительницы урожая, а следовательно и богини плодородия. Она изображалась как женщина с лошадиной головой, в руке у которой находился голубь. Ее нередко отождествляли с древнегреческой богиней Деметрой, которая иногда принимала облик кобылы
Рептилия, воплощающая первобытную мощь; создание настолько древнее, что человеческое воображение вынуждено возвращаться на 70 миллионов лет назад, в эпоху динозавров, чтобы понять, что он собой представляет. Так как драконы в основном благоприятные символы на Дальнем Востоке и недоброжелательные на Западе, их символизм не такой прямой, каким мог бы быть.
В мифах и легендах дракон и змея были часто синонимами, например в Китае, а также в Греции, где большие змеи назывались draconates, слово, видимо, означающее острое зрение (от dercomai, «острое восприятие»). Ассоциация дракона с бдительностью (персонификацией которой в искусстве он является), нашла выражение во многих сказках, где дракон предстает как страж загробного мира и оракул.
В греческом мифе дракон охранял золотые яблоки Гесперид и золотое руно. Фиванский герой Кадм мог достичь источника Ареса, бога войны, только убив сына Ареса– дракона. Скандинавский герой Сигурд и англосаксонский Беовульф также сражались с драконом, охраняющим сокровища. Эти истории привели к предположениям о том, что в языческих легендах дракон – метафорическое изображение сильного правителя, который расширял свои владения с помощью меча.
То, что Кадм посеял драконьи зубы раздора после своей победы, поддерживает эту теорию. Христианство оказало существенное влияние на превращение дракона в обобщающий символ дьявольского зла. Откровение Иоанна Богослова (12:9) говорит о драконе:
«Древний змий, называемый диаволом», и связывает его с грехом богохульства. Драконы, которые были побеждены многими христианскими святыми (особенно известно предание о святом Михаиле), символизируют беспорядок и безверие, а также моральное зло и первобытную распущенность. В средневековом представлении дракон – сочетание символов воздуха, огня, воды, земли – огнедышащее рогатое создание с крепкими орлиными когтями, крыльями летучей мыши, чешуйчатым телом и змеиным колючим хвостом (который иногда изображался завязанным узлом в знак поражения).
С другой стороны, он встречается и в виде морского змея, как в некоторых изображениях святого Георгия, что исследователи традиционно соотносят с шумерско-семитскими изображениями богини хаоса Тиамат.
Греческий герой Персей также сражался с водным монстром, стремясь спасти царевну Андромеду. Как воплощение страха дракон был популярной эмблемой воинов, изображаемой на парфянских и римских штандартах, его резные изображения помещали викинги на носах своих кораблей, у кельтов он встречается в качестве символа королевской власти, так же как и на знаменах англосаксов, в Уэльсе красный дракон до сих пор является национальной эмблемой.
В Азии, особенно в Китае, дракон до сих пор считается символом сверхъестественных сил, не ограниченных моральными принципами. Вышитый на одежде извивающийся дракон символически изображает созидательные ритмы природных элементов, особенно несущую дождь силу грозы (эмблемой которой часто является жемчужное зерно во рту или глотке дракона). Отсюда происходит и символизм вызывающих дождь бумажных драконов, которых, среди вспышек фейерверка, несут во время процессий на осеннем празднике на второй день второго месяца китайского календаря.
Бирюзовый дракон с пятью когтями, Лунг, был эмблемой династии Хань, символизировал активный принцип «инь», Восток, восходящее солнце, плодородие, счастье и дар божественного знания и бессмертия.
Дракон с тремя когтями – символ микадо в Японии и основной символ дождя, как и в других местах Юго-Восточной Азии, повелитель моря и рек, но также божественная крылатая змея, связанная с радугой. Царь-дракон – заметная фигура в японском фольклоре.